Германська міфологія — життя богів і поклоніння, германське серце

Те, що рухає моє серце, може рухати й інших.

Тевтонське серце з книги: Міфологія тевтонів Мейєра Еларда Гюго. Поруч із появою віри в надлюдські істоти взагалі перехід людей від нижчої віри в душі та духи до вищої віри в богів є найбільш пам’ятною подією в історії міфів. Ця нова віра пов’язана зі старим на сто волокон; вона глибоко вкорінена у царині природного духу.

Тому що душі і Марен, які залежать від окремих людей, важко було зібратися у вищі, закриті тіла. Незліченна і розсіяна, вони жили далі і дозволяли лише слабку ідеалізацію поза їх демонізмом. Царство природних духів, серед яких вже виникли царі та з яких виникла більшість вищих демонів, як би спроби дивінізації, стало зростаючим усвідомленням природи, прагнучи більш рівномірно зрозуміти роздроблені сили природи та життя природи як життя людини краще організувати, і зі зростанням усвідомлення існування моральних сил, як зовні, так і всередині. Один прогресував від окремих презентацій до вищих і всеосяжніших термінів, а також назва важливішої групи духів природи z. Б. Холден і Берхтен стали власним іменем єдиної богині — Холди або Берхти, або нове ім’я було дано новому представнику видатної сили природи, наприклад. В. Донар укладений. Отже, ми знаходимо всі старі демонізовані сили природи, окрім грому також вітер і хмара, світло неба і земля, що проростає, у нових богових формах. Але всі якості, сили та відзнаки багатьох, які раніше були господарями тієї чи іншої природної сили, тепер були богом грому, богом вітру тощо. s. ш. приписували тому, хто правив як не обмежений король у своїй сфері влади. У крайньому випадку це оточували старші природні духи як слуги та тренери, або обладнані дітьми та іншими родичами. У той час як ті старші духи природи населяли не тільки повітря, але і землю, боги, крім матері-землі, вважалися послідовно благородними мешканцями неба, які лише винятково шанували землю своїм візитом.

Віра в богів є молодшою ​​релігійною сутністю, тому вона також має більш різкий національний характер, ніж старі вірування. Коли він з’явився серед індоєвропейців, можна лише приблизно сказати. Первісні міфи про бога неба чи грому і матері-матері, а також про пару братів, що живуть у чергуванні світла і темряви та богині світанку, здаються, були створені до розпаду їхньої міжнародної спільноти, можливо, також деякі схематичні конструкції кількох інших головних божеств. По-перше, їхні назви дають інформацію про це. Деякі повертаються до індоєвропейських часів. Німецький Зіу, старенький скандинавський Тір знову зустрічається в індійському Дяусі, у грецькому Зевсі, у римському (D) юпітері, а англосаксонська богиня Земля точно відповідає індійській богині Землі Притіві, незважаючи на відхилення всіх звуків. Інші германські боги мають власну книгу імен. Тільки один із старих має прозору назву: Донар — Тор, інші, такі як Фрей та Фрейя в. годину Пане і Господиня, потрапляйте до молодших. Водан — Одін менш прозорий, але люди давно тримають зв’язок зі словом Вуто, наш гнів, про що свідчать позначення вутоської армії як гнівної чи розлюченої дикої армії. Але німці більше не відчували значення імені його дружини Фрігг-Фрія, коханця індійських прийомів, дружини чи дочки. Тільки новіший північний бог Геймдал мав складну назву важливіших богів.

На вершині загальних імен для божества, як національного символу, стоїть загадкове ім’я Бог, яке проходить через усі германські діалекти, але його не вистачає в усіх інших індоєвропейських мовах. Як найвища назва, вона включає вуха, як діжки. Як і Бог, інше поширене германське ім’я — готичний та високонімецький анси, яке Йорданес розуміє лише як героїчний напівбог, було низьконімецьким та англосаксонським, східним та скандинавським Айсом та z. Б. у відомому особистому імені Ансгар, Оскар та багатьох топонімах ще не було надійно трактовано. Найближчий до нього — давньоіндійський дух Асу. Регін, Рьогґен, радники, визначальні, які вшановують пам’ять 12 Консентес Діі, 12 верховних радних богів римлян, були також общинно-германськими. Згідно з ними, Рагнароккр називають темрявою богів або Рагрьокком називають кінцем богів на півночі, а старий саксонський Реганогіскапу — богами, посланими саксами. Старий Саксон — це також Метод Ножа та доля Методгіскапу, обидва англосаксонські. Старий скандинавський Віар, Святі і Хьотт, Бенд Хафт і Банда — це вирази Скальда, можливо, також Світло Ваніра. Немає місця названо на честь усіх цих людей. Просто давньо-скандинавська назва: Тівар Ліхтен сходить до індоєвропейського періоду і пов’язаний з давньоіндійськими девами, грецькими діосами та латинським дівом.

Наступні більш точні характеристики бога є однобічними, оскільки він заснований майже виключно на нордичній і здебільшого також скальдівській інформації. Форма богів має форму могутніх, статечних людей, вона значно відстає від розмірів гігантів. В. Тор залишився в великому пальці рукавички Скримира. Багатогранність і відсутність зброї велетнів не зустрічаються з богами. Навпаки, Одін — одноокий, Тір — однорукий, а Ходр — сліпий, але останні два можуть не бути справжньою германською традицією. Боги приймають форму тварин, але лише з певними намірами, за словами Одіна, Фрейя та Фрігга, але ніколи Тор, який ходить лише до гіганта Трімра, замаскованого як наречена. Ці богині завдячують своїм літаючим здібностям халату сокола, швидкість Одіна до коня Слейпніра, Тору свою силу на поясі, залізних рукавичках та молоті, без яких він безсилий. Всі боги йдуть або, що майже чуже стародавнім богам, вони їдуть, тільки Тор і Фрейя їдуть або їздять до колісниць, Фрей також на кораблі. Не тільки коні, а й кабани, долари та коти їдуть на конях та вагонах; Ворони, вовки та собаки супроводжують Одіна, а також валкірії та дике полювання; Тор має супутників Локі і Тхалфі, а також дивно Тіра в поїздці до Хіміра. Богам потрібно їсти, пити і спати. Вони здаються несподіваними для людей, наприклад Одіна, або коли їх називають, як Тор, вони стають видимими, коли вони дивляться крізь кривий руку, раптово зникають (хверфа), як ельфи, але часто залишають в камені сліди рук, своїх та ніг. У літню силу, в якій сонце ледве не сходило, північні тевтони думали, що вони почули рев після Тацита і побачили богоподібні фігури з головами проміння. За словами Веллежуса, німецький старий вважав зброю, що сяє на озброєнні, римський імператор Тіберій богом, а в Ісландії сини Хялті пішли у спадок свого батька настільки красиво одягненими, що люди думали, що жилки приходять. Боги і богині прекрасні, зокрема, як і деякі ельфи, через світлий колір їх шкіри та волосся, на думку Ідунн і Хеймдал, іноземний блиск припадає також на Еддіана Балдера.

У свідомості північних богів переважає добро чи дружелюбність, їх називають веселими, милими і корисними. Але любов у вищому розумінні, яку Велуспа прив’язує до них у людському творінні, не мешкає ні в них, ні у давньогрецьких богів. Походить від християнства. Вони можуть віддавати свою прихильність окремим людям, але інші, як Одін, зокрема, також переслідують їх своєю люттю, яка не завжди є без вад, тоді як від Тор часто спалахує чесний лютий гнів. Боги люблять грати у борт і ганяти z. Наприклад, час з Гехом Агелем у гігантському Егірі з пророцтвами з пухких паличок. Люди переслідують усілякі любовні стосунки, а саме Одіна та Фрейя, ніколи Тор. Мистецтво ельфів, яким вони зобов’язані своїм дорогоцінним зброєю, коштовностями та іншими дорогоцінними каменями, їм було відмовлено. У них є свій велетенський замок, побудований гігантом Смідом. Їх кімнати вівтарів та храмів та їх кування щипців та інших знарядь на полі Іда, що суперечить новинам про їх оснащення ельфами та велетнями, повідомляє лише Велуспа і утворює рису їхньої творчої роботи, що проводиться там за дивними зразками активність. Як справжні язичницькі боги, вони сильно обмежені у виконанні своєю фізичністю. Якщо Одін не сидить на своєму небесному троні, Хлідскяльф, він не може побачити світ. Однак, Фрігг і Фрей можуть зробити те саме, що і він. Боги, особливо Одін і Ванен, мудрі і знаючі. Однак, незважаючи на те, що Одін є наймудрішим богом, він перехитрить дочку гіганта Біллінга, а гігант Вафтруднір знає світову історію майже так само, як і він. Якби у богів не було Тор і він не бився з велетнями невпинно, світ скоро втратив би їх. Богів іноді вважають невразливими, іноді ні. У Saxo вони навіть надають невразливості протеже. Але після того ж саксо, що і після Едди, Балдер поранений до смерті Ходром, і навіть весь бог, який приходить на допомогу Болдеру, виводиться на політ Хьодром після того, як він відрізав вал клубу Тор. Пізніше репутація богів зменшилася настільки, що в фарерських піснях Одін занурюється в землю перед жорстокими героїчними ударами.

Богів ніколи не називають назавжди, навіть якщо в Ґрімнізмалі сказано, що Одін живе лише на вині. Вони також не могли бути назавжди, тому що вони мали і батьків, і дітей. Тож Тор вважався сином Одіна і має іншого сина Магні. Але новонароджені боги виростають на повну силу з надлюдською швидкістю: той Торссон, трирічний вік, піднімає ногу велетенського Грунгніра з шиї свого подовженого батька, і однієї ночі Валі криваво мстить своєму брату Бальдеру. Але ця раптова сила несподівано не триває вічно, боги старі, якщо у них немає яблука Ідуна. Після Велуспа всі вони вмирають наприкінці світу, а поява, повернення якихось невпевнених богів після цієї катастрофи є лише відлунням великих заключних акордів Християнського Страшного суду.

Ельфи вже мали своїх царів, але реального державного устрою не було. Тацит також називає бога Семона з рідкісним латинським виразом omnium Deus, всевладдям, володарем. Еддіанські боги утворили державу, якою керував правитель, інтронований посеред свого двору, в якому кожен бог мав палац, в якому проходили ради та судові збори. Пізніша історична традиція в Саксо та Сноррі зображує богів як земний народ, який перейшов з Візантії чи Тиркландії під керівництвом Одіна до Саксонії, Фунену та Сигтуна в Швеції. Одін розподіляв резиденції серед своїх 12 священиків храму, Фрей отримав Уппсалу серед інших, де він вніс людські жертви. У Балдерсаге Саксо колегія богів усунула Одіна і обрала Оллера королем.

Кожен з головних богів у цій царині має свій статус і професію, має набагато більш індивідуальні, портретні риси, ніж ельфи та гіганти і має більш конкретний, важливіший характер. Але найголовніше те, що вони набагато стійкіші у своїй поведінці до людей, ніж налаштовані на погоду настрої, настроєні духи, що вони також гніваються і карають, особливо порушників миру, але що вони сприяють благам і сприяють доброї волі та довірі до людей і вселити надію. Адже страшна демонічна блискавична зброя в Божій руці стає захистом і благом для землі та її людства. Більш глибокого впливу богів на моральність людей не помітно; їх власна мораль не вище, ніж у тодішніх великих людей на землі. Боги нагадували посудини, що містили чисті та нечисті, і були гідні розбити того сильного Велуспа, який прийшов зверху.

Коливання богів коливалося. Його основу складали три головні боги та одна головна богиня, котра навіть у часи Тацита божественна репутація була зарезервована виключно або бажано. На цей погляд, не слід вводити в оману численні назви, про які розповідають римсько-германські написи з Римської імперії. Ймовірно, це лише інші імена тих вищих божеств, як Б. Хлудана, або ж епітети, такі як. B. Magusanus strong — це епітет Геракла, так як hinn rammi the strong є епітетом Тор. Або ці так звані «богині» — це вищі місцеві духи, або істоти, подібні до Валькірії, як Харіаса захисний дух армії, якщо вони не кельтські. Однак пізніше, згідно із законом про розвиток, що повторюється з більшістю інших індоєвропейців, кількість богів зростала з століття в століття, до моменту навернення зросла до кількох десятків на півночі. Тацит мав на увазі Геракла, Меркурія і Марса Тунара, Водана і Тіу або Саксота. Коли в Німеччині незабаром були запроваджені римські дні тижня, штамп Мартіс, Меркурій та Джовіс був переведений Тіестагом, пізніше вівторок або Зістігом, і Вотанштагом, голландським Венсдагом, англійською середою за старою тацитською концепцією. Але відхиляючись від цього, Тунар був справедливо зірваний з його рівнозначності з Гераклам і піднятий на місце Юпітера: це був Тунарстаг Йовіса, наш четвер. Ця тріада богів тривалий час залишалася авторитетною в Німеччині, і навіть в епоху Каролінга християнський священик вимагав, щоб німецька хрещена особа відмовилася від тієї ж трійці: Тунаер, Воден і Сакснот (Тіу). Зображених братів Аліса, згаданих у гаї Нахарвалена, згаданого Тацитом поруч, схоже, поклонялися лише цьому єдиному племені. З іншого боку, він також знає головну богиню, яка фігурує під різними іменами як Нерт, Танфана і як Ісіда. Навіть на півночі, яка багатша на богів, схожа кількість чоловічих божеств виділяється скрізь, як і стара основна група. Адам фон Бремен повідомляє, що в найвідомішому північному храмі, той, що в Уппсалі, було три образи богів: Одін, Тор і Фріко, які, ймовірно, нордичний Фрей, є лише модифікацією того німецького Тіу.

Як і греки рано з трьома богами: Зевсом, Афіною та Аполлоном, північні німці також присягали з трьома богами, в той час як римські клятви не розкривають номер три. Одін, Тор і Фрей, або Фрей, Ньорд і Всемогутній Бог d. я. Тор або земля бог d. я. знову називаються Тор, або Тор, Одін і Фрей, або Фрей, Фрейя і сильний Тор. У всіх змінах формул присяги Тор залишається головним богом присяги, як Зевс, особливо цар Зевс, у Греції та Юпітер у Римі. Також, як і в Римі, присягали бог грому та «інші боги». Крім основних богів присяги, три інші богині Ньорд, Фрей та Фрейя, служба яких спочатку була обмежена східним племенем, пізніше поширилися на захід. Крім того, дружина Одіна Фрігг та відставний старий Тір з’явилися, принаймні, у міфі. Нарешті, добре подорожувані та частково вивчені скальди з різних країн запроваджували всі види місцевих чи іноземних богів або зварювали старших богів за зарубіжними моделями, наприклад Б. Бальдр. Тепер стародавня система богів дванадцять стала відомою. У найдавнішому індоєвропейському документі про релігію, Рігведа 2, 27, згадується лише шість вищих богів, кількість яких згодом зростає до дванадцяти і незабаром поширюється у рій богів. Греки спочатку вказали на дванадцять богових систем у так званому гомерівському Гермешимнусі В. 128, який згодом був прийнятий італійцями. Але поки грецька система була справді натуралізована в часи Ганнібала, вона стала простою іграшкою поезії на півночі. Едді Грімнізмс спочатку перерахував дванадцять божеств, але не за стародавньою моделлю шість кожної статі, а дев’ять богів, а саме Тор, Уллр, Фрей, Одін, Балдр, Геймдалл, Форсеті, Ньорд і Відар, і три богині: Сага, Фрейя і Скаді, завдяки чому відсутність Тира і Фрігга особливо помітна, якщо його не заховати в сазі. Одинадцять попелів також були підраховані, коли Бальдр, дванадцятий, помер, і Снорр Стурлусон також назвав дванадцять за кількістю божественних душ, а Одін розподілив резиденції для своїх 12 священиків храму в Швеції після того ж Снорра. годину Боги. Але списки богинь Снорра вже перевищують старі скромні числа, перша містить 14 богів і навіть 18 богинь. Він додає п’ять до дев’яти гримнізмів: Тір, Брагі, Гьодр, Валі та Локі і оточує двох головних богинь Фрігг і Фрейя з багатою свитою бічних богинь, деякі з яких є їхніми слугами, а деякі з них представляють особливі характеристики своєї господині.

Боги, що мешкають Асгардр Асенхоф або Рагна Шьот, місце Вальтенден вважалося на заході. Вранці Ломбардія Водан зазирнула через вікно схід, а Тор направляється на схід до велетнів. Під час переривання богів людина зверталася до заходу сонця гнівним жестом, а до сходу сонця з піднятими руками та очима. Але це може бути звичай, похідний від суто християнської символіки. Люди півночі дивилися на північ у молитві та жертовності. Одні думали, що Асгард знаходиться посеред землі, інші — на небі. Äsbrü, Götterbrticke або Bifröst, спокійний відпочинок, з’єднав землю і небо, це призвело до двору богів біля підніжжя золи..

Поет Грімнізма веде нас глибше в «святу землю» богів, величезний пейзаж, наповнений замками ісландського або староірландського стилю, що аж ніяк не є ісландським чи норвезьким. Лише дванадцять число богів мають у ньому небесні палаци. Тор проживає в Трюдхеймі разом із Заалем Більскіміром, Уллром в Ідалірі, Фреєм в Альфхейме, Скаді в Трімхеймі, Балдром в Брейдабліку, Геймдаллом в Хімінбьорге, Фрейю в Фолквангу, Форссеті в Глітнірі, Ньордом в Ноатюні і Відаром у Віді. Усі ці місця бога зображені в декількох рядках, але поема, призначена для цін Одіна, створює кілька блискучих зображень палаців Одіна. Бог відвідує покриту сріблом садибу, Валаскяльф, або він із задоволенням щодня п’є золоту сагу на Sökkvabekkr. Однак його найкрасивіша квартира — це золотосвітящий Валхалл в Гладсхаймі, в якому Одін щодня приймає мертвих за зброю чоловіків. У ньому 540 дверей, кожна з яких заїжджає 800 одиниць на день для боротьби з найбільш грізним ворогом Одіна, вовком. Його дах, крокви якого є копні вали, вкритий щитами, зал навколо лавок посипаний фонтанами. Перед західними дверима висить вовк, а над ним ширяє Аар. Увечері Ейнхеріар, вбитий зброєю, пообідає від кабана Саехрімнір, що кипить у казані, тоді як Бог годує своїх собак Гері та Фрекі, а сам живе лише вином. В залі стоїть коза Гейдрюн або олень Еїкхімір; вони кусаються з гілок дерева Laerädr. Ваш вим’я завжди наповнює рукоятку посудини медовою, і вся вода землі стікає з його рогів. Laerädr — це, мабуть, дерево ясена, перетворене на замкове дерево, тепер його також називають Іггдрасіль, який їде на Іггр або Одін, як на Драсиль чи коня, коли він реве по його кроні, як бог вітру. Усі боги їдуть через палаючий міст богів до двору під цим попелом, під одним коренем богиня підземного світу Хел, в іншому іній, третя людина. Білка Рататоск біжить по своєму стовбуру, щоб перенести сварку орла Ведрфельніра зверху до дракона Нідхьогґа, який живе внизу. Індоєвропейське хмарне дерево, з якого тече вся вода, під якою жили іменники біля їхнього колодязя, а Мімір мав свій колодязь, — це Одінове дерево, прикрашене всілякими казками та алегоричними розквітами, і, як і весь божественний пейзаж, зокрема Валхалла має ірландський характер. Ще до гримнізму Ірландська поезія 8 або 9 століття зображала країну обіцянки дуже подібним чином. Тут також у центрі уваги неземної насолоди — вічна свиня, приготована в казані та алкогольні напої. Ірландець Кормак входить у прекрасний замок у країну обіцянки, де наступного ранку оживлена ​​свиня, приготовлена ​​у казані, а там свіже порося — пиво та молоко. Одна стіна замку, до якої приходить ірландець Мальдуін, складається із золотих та срібних брошок, друга з намиста, третя з мечів із золотими та срібними ручками. У передпокої є варений вол, солона свиня та великі банки алкогольних напоїв. Північна ідея раю воїна, здається, в значній мірі ірландське вікінгове бабло. Інші ошпарювання ще більше посилили Валхаллу: Гласирський ліс сяє в золотих листках перед ним, поруч із ним або в ньому — Вінгольф, який, мабуть, найкраще розуміється як винна зала. Його прирівнювали до Заале Гімте, який, як буде показано, вже належить до християнського кола думок.

Його син Тор Більскірнір здається ще просторішим, ніж Уолхолл Одінз, тому що у нього 540 будинкових приміщень. Але так багато потрібно і тому, що якщо Одін є воїном, бог грому повинен вмістити ще більшу кількість слуг. Що вони там роблять, не сказано. Але, можливо, язичницьке відлуння гессенської народної віри містить, що слуги повинні громити на небі після смерті.

По-справжньому германська концепція потойбічного життя не вийшла за межі прекрасного ельфійського раю та туманного гігантського пекла, або навіть будинку воїнів, що перегукується з бенкетами та іграми зі зброєю, поруч із якими поблизу Фрейя стояв також жіночий гостьовий будинок та будинок слуги, яким керував Тор. Вічний сонячний світ миру на дорогоцінному камені гори Гімте, який описує Велуспа, вже був розроблений за дивною схемою небесного Єрусалиму.

Якби нарешті розділити весь Всесвіт на дев’ять різних будинків, то вже слідкували б за космологією, яку викладали в середні віки, яку світова думка складала з дев’яти сфер. Важко було зібрати старий світ міфів як дев’ять світів — Асгард, Ванагейм, Альфхайм, Мідгард, Свартальфахайм, Йотунхайм, Мюспеллсхайм, Ніфльгейм та Гель.

Цей вищий і глибший світ богів вимагав більшої турботи, глибшого розуміння та більш урочистої молитви з боку своїх протеже, ніж світу духів та ельфів. Служба цих демонів мала щось дитяче, домашнє, таємне та затишне, що не завжди було вільним від жаху. Для цього він переходив від будинку до дому, насолоджуючись одним духом в одному, а іншим духом в іншому. Батько будинку постійно дотримувався традиційних звичаїв, але навіть дитячих рук для когось може бути достатньо. Культ богів не міг бути вигнаний у цих вузьких і простих формах. Він виштовхнувся з дому, він хотів однаково задовольнити більшу чисельність населення — спочатку селища, потім — гейів, нарешті — широкої країни. Так вітчизняний приватний культ став публічним парафіяльним, племінним та народним культом. Невіддільним від цього було поводження із законом та війна. Коли чоловіки зібралися для суду і порад, боги зависли посеред речі; якщо вони вступили в бій, боги дотримувались норм тварин. Служба таких серйозних і далекосяжних істот вимагала знаного та гідного управління та більш урочистих місць; священики та храми були створені разом з богами. Це два основні питання поклоніння.

Вікові імена, старі високі німецькі Харугарі або Параварі, які, як і латинські фламандські lucularis, означають Хайнмана після старої богослужіння, що практикується в Хайнені, і готичний старий скандинавський Годі в. я. людина Божа, раб Божий. У тріумфальній процесії Германіка в 16 р. Н. Е. Священик в чаті Лайбс передав римлянам разом із Сукнельдою.

З доповіді Тацита, людина вважає, що зв’язок між священицькою професією, з одного боку, з гідністю будинку, з іншого боку, з гідністю князів чи царів, певною мірою, все ще є чітким. У найдавніші часи домашній батько забезпечував регулярне обслуговування душі та ельфів, переважно в будинку або під сусіднім деревом, на камені чи джерелі. У виняткових випадках, при сильних бурях, мальва, хворобах та інших негараздах, вищі знання могутніх магів втручалися в таємничі вислови та звичаї, часто в особливо урочистому місці. Ці чарівники пережили зміну часів, але домашнє священство зростало з тіснішим союзом парафій, округів та племен і прогресивним обожнюванням надприродних істот до вищої гідності та влади. Однак ні в цезарах, ні в час Тацита ці священики, на відміну від галльських друїдів, не утворювали особливої ​​касти. Найдавніша в. годину наймогутніший, князь, цар фактично поклонявся в гаю, присвяченій божеству і, схоже, належить йому.

Тацит визнає тісний зв’язок між функціями батька сім’ї та функцією парафіяльного священика. Так z. Б. при огляді оракул. Гілки плодоносного дерева нарізали паличками, подряпали знаками і кидали на білу тканину. Коли богів запитували про публічну справу, священик, якщо мова йшла про приватну справу, домовик, дивлячись на небо, тричі підхопив палицю і витлумачив їхні знаки. Якщо вони відповіли на питання негативно, в цей день більше не ставили запитань; якщо вони відповіли ствердно, то звертали увагу на інші прикмети. Священик не лише допитував богів і приносив їх у жертву, але й охороняв закон у мирі, як на війні. Ось чому його також називали старогірською німецькою Евардою або Èсаго старофризькою Асегою адвокатом чи речником закону. Він відкрив народні збори на місці поклоніння, яке було водночас місцем розпису, або було поруч із ним, заповідь мовчання та проголошення мирного спокою, Пінгхелгр, і вигнав того, хто його порушив. Якщо в бій вступила армія, священик виконував образи та знаки, норми тварин, за якими слідувало божество, і як їхні слуги він робив джгутики, а не начальника, до винних винних, захоплення , так, смертна кара. Якщо білі коні, яких не використовували для будь-якої звичайної роботи і яких тримали в священних гаях, витягували священну колісницю божества, ними керував священик, а за ними король чи князь країни, і обидва слухали їх іржання і ридання було непогрішним пророцтвом серед усього народу. Священик майже здається, що виконує секретну службу, коли він поширює нахарвалівський Альчіс, що не містить зображення, в жіночих прикрасах, коли йому самому дозволено торкатися покритого тканиною вагона Нерту і купає її образ, а потім раби, які підтримували його в цьому, озері пожирає.

Таким чином, старогерманський священик виступає посередником, який радить божественному порядку не лише між божеством і народом, але і між народом і правителем, і представляє старий моральний порядок і мир для князівства та його послідовників майже як трибуну народу гендерна спільнота. У священстві було приховано вищу релігійну свідомість та юридичну мудрість.

З тісного контакту священичих і князівських держав можна припустити, що, як і у багатьох інших народів, священики та царі чи князі колись були однією і тією ж людиною серед південних німців, що король як наймогутніший у країні велике священство вело. Північний Ярл або князь також головував на жертовних зборах і приносив богам перший міні-напій, а після ригстули він знав руни, а ще краще царя, і керувався ними, як людина Божа, сили природи і життя і щастя людей.

Священик був обраний із стародавнього дворянства, що походить від богів, шляхетного, мудрого і заможного людини. Як вільна, бідна та недобровільна людина, яка не пов’язана з кров’ю, щоб приєднатися до старої гендерної громади, він побудував себе та їх, менш заможних членів громади, храм дуже оригінального роду. Священик з гаєм став храмовим священиком, який не лише керував святилищем, але й постійно володів і підтримував його і забезпечував поклоніння в ньому. Як господар власного храму, він також мав суверенні права, приписані йому Тацитом, представництво громади, капелюх закону та управління судом. Ми малюємо образ такої старшої розробки не лише з оснащення старого германського священика такими суверенними правами, але й із задокументованої історії нордичного священства, яка є краще задокументованою, та із загальної германської установи власної церкви в ранньохристиянські часи, яка, однак, продовжує відрізнятися між різними племенами протікала.

Священик зберігав колишнє впливове становище поруч із царем чи вождем із бургундським племенем, яке так довго блукало. Окрім Хендіно, царя, якого можна було усунути у випадку війни чи помилки «за старим звичаєм», старший священик, Синісто або, був незамінним .

З іншого боку, влада жерців у більшості інших західногерманських племен, зокрема в орних Гермундуренах, Алеманні та Франках, здається, впала рано; принаймні князі цих племен мали повну і виключну каральну владу в армії відразу після міграції. Але власний храм залишився і, як загальна германська установа, негайно загрожує перешкодити перетворенню племен у римо-католицьку церковну систему. Основне германське правило, яке будує власні церкви на своїй землі, виступає проти єпископської влади. Орендодавець повинен підтримувати свою церкву і поклонятися в ній, і якщо він сам не є духовним, віддати її священикові і заплатити їй. Він може продати, обміняти, дарувати, заповідати і заставити їх. Сувені в Іспанії та вестготи та бургундці заявляли про власну церкву, про яку недовго було відоме германське та старе римське церковне законодавство, довгі тривалий Лонгобард, але він тривав пів тисячоліття у Франконській та Німецькій імперіях, лише одна Залишився поганий закон про покровительство.

Саксонське дворянство, здається, також пов’язало священницьку владу з її судовою та військовою силою. Він керував святилищами, і особливого священичого становища тут абсолютно немає і сліду. Англосаксонський король Едвін, однак, має первосвященика, сферу впливу якого неможливо визначити точніше. Лише стільки відомо, що англосаксонське духовенство вступило в державні права язичницького священства з самого початку і що їхня власність вже зросла за часів короля Альфреда. Цей первосвященик, ймовірно, був підпорядкований королю, як священик власної франконівської церкви поміщику або норвезький священик маленькому принцу, Іарлу чи Герсіру. Ось чому скандинавські рунні камені називають Рульфа Годеном (священиком) Норі та Алі Богом Солві, священицькими чиновниками видатних людей. Ярл буде власником храму і, поки Год, як його чиновник, був священичим, головував на жертовному бенкеті, випорожнивши першу чашу вшанування божества. До речі, інші норвезькі Goden z. Б. самостійно керував храмом у Маєрі поблизу Дронгейма. Але чи як свої? Ця більша незалежність привела германське священство до його найбільшого досягнення в Ісландії.

Норвежець Годен емігрував до Ісландії або привіз увесь свій двір, або основний свій антаблемент, і землю під тулубом вівтаря з країни-матері на кораблі і відновив її там, де з’являються перекинуті стовпи двору, зображені портретом Тора Наземний. Або також їхав z. Б. Ісландський Лоптр що третій рік в Норвегію приносить жертви там, у дворище предків храму. Храм, там чи там, вважався старовинним, цінним спадкоємством. Інші заможні переселенці, які або не мали господарства на старій батьківщині, або не привезли його звідти, збудували храм для себе та своїх менш заможних поселенців, за користування якими вони мали сплатити податок, судовий збір і таким чином придбали його пріоритет перед іншими, позиція Годена та Іфірмада, верховенства, уряду. Суд став базою повноважень держави; гідність богів, годова, взяли під контроль правителів, суддів та виконавців. Годе також запропонував своїм людям Тинглі на військову службу. Годен зібрав Вільну Державу свого острова з 39 таких Годищ. Вони здебільшого передавали гідність старшому синові, але це, мабуть, також було розділене між двома братами. Як одна річ, її можна було віддавати, продати та обміняти на володіння власною франконівською церквою, а люди, залежні від влади, прагнули об’єднати декілька таких богів у своїх руках шляхом купівлі, хитрості чи насильства. Ісландська сімейна легенда перегукується з такими битвами за Годордом навіть у християнські часи. Бо годенські вожді, як і західногерманські поміщики після навернення, виконували власні церкви і вимагали тих же прав, що і їхні язичницькі попередники.

Наприклад, у Німеччині та на півночі приміщення язичницького священства з нерухомістю як його підлеглого продовжували діяти в Римо-католицькій церкві протягом століть, поки суперечки щодо інвестицій суттєво їх не знищили. Але навіть сьогодні деякі каплиці в замку або в горах каплиця деяких господарств можуть нагадувати вам про давні часи. У Чорному лісі найстаріша служниця забезпечує дзвін тричі на день, і коли церковні доріжки покриті снігом, мешканці будинку проводять свою недільну молитву перед будинком батька.

Крім священиків, священики сумнівно ставляться до південногерманців і їх можна знайти лише у випадку з переселенцями з півночі, які часто змішуються з кельтськими або навіть кельтськими кімберинами. Вони супроводжували війну старшими жрицями, які знали ворожіння. Одягнені в білу білизну, металевий ремінь навколо їхніх тіл, вони босоніж ногами метували військовополонених, плели їх і повели до могутнього котла. Стоячи на драбині, один з них прорізав горло ув’язненим, які підняли і пророкували від крові, що бігла в казан. Коли пізніше Аріовіст зіткнувся з Цезарем, домохозяйки Сувейби вирішили, що їхні чоловіки не виграють, якщо вони піти битися до молодика. Але тут і поза жрицями не згадується. Навіть таємнича богиня Нерт мала не священика, а священика.

Знову ж, у цьому плані відхиляється скандинавське священство. Оскільки догляд за храмом та жертвоприношення також взяли на себе гідджурські жриці, серед яких Гіджа Штайнвьор навіть отримав головний храм. Але навіть ці жінки не мали права на світське насильство та гідність Годена як жінки, перш за все їм було заборонено впливати на судові органи та адміністрацію. Особливе значення мала прекрасна молода жриця Фрейс, яка супроводжувала його статую під час її поїздок по Швеції: якби вона завагітніла, країна була б родючою. Ворожіння, можливо, було знайоме скандинавським гідджуром, як і тімбрийські жриці та германські священики, але священицький кабінет нерозривно пов’язаний з пророцтвом. Швидше, це починається від особливо обдарованих богом людей, особливо жінок, яких ми згадаємо за мить.

Про священичий костюм ми мало знаємо. Якщо зовнішньої чистоти вимагали чарівник, молитва та жертва в найдавніші часи, ми відразу розуміємо білий одяг та босоніж цих кимбрійських жриць. Готичний священик також був одягнений у білі шати. Священик Nahamaval Alcis носив жіночі прикраси, що може означати довге розпущене волосся; нордичний і, можливо, також готичний прикрашали кільце для руки або руки, або тримали в присязі кільце для присяги, яке потрібно скласти перед божеством. Англосаксон завжди був беззбройним і непідготовленим як людина миру. Тільки щоб довести безсилля язичницьких богів своєму цареві Едвіну, первосвященик, якого вже завоювали за християнство, підірвався до язичницького храму на цареві, що посварився, і кинув списа через паркан у внутрішнє святилище.

Нам навіть менш відома зовнішня зовнішність священика — це його духовна діяльність і внутрішні стосунки з його богом, яким він служив перед іншими, і з божеством взагалі. Навряд чи хтось пізніше описав сферу діяльності священика як належну тацит і так всебічно. Його заява про виконання смертної кари священиком, схоже, підтверджується новиною про те, що в Ісландії серйозний злочинець був розбитий на освяченому камені, камені Тор, у судовому колеці. Навіть, здається, вівтарні суди Бога, які вплинули на життя та кінцівку обвинуваченого, здаються, здійснювались під священичим наглядом. Ми вже чули про прийняття присяги священика. Навіть якщо священики слухають гвинтівку коней до війни, коли вони ведуть в армію священні норми звірів, правда, сакси, зокрема, ставили під сумнів волю богів до війни, безумовно, за допомогою кидка, який священик мав зробити ще раз.

Але це не розкриває всього внутрішнього життя священства; його духовна частина в богослужінні, безумовно, не була поглинена актом жертвоприношення та пов’язаними з ним юридичними актами. З часу безчеревного священика, часу поклоніння духам і демонам, він навіть успадкував деякі батьківські мантри, благословення та магічні заклинання, які були удосконалені та поглиблені устами священика. Тож у нужді та небезпеці він співав у палиці римування спуску Ідісі до армії та дерев’яну мандрівку Болдерів та богів, поки він не оголосив про їх божественне звільнення та зцілення заклинанням натовпу, «обставиною». Настільки давніми, як ці вислови, формули, про які також знав і Алтіндієр, був брахманський звичай одягати ціну богів у змішану розповідну форму для жертви, чергуючи прозові та епічні пісні, так, в прозі також дуже драматичний поетичний монолог або Переплетення діалогу. В окремих піснях Едди та в розповідях про Саксо це, мабуть, все ще перегукується священиком та хором. У віршах та відповідях на вірші священики прагнули з’ясувати загадки світу, особливо ті, що знаходяться над і під землею, як ми можемо зробити висновок і з пісень Едди, таких як Вафбрудніс, Грімніс та Алвісмал, як пізні пізні зображення. Не тільки акти жертвоприношення, але й їхні закони супроводжувалися популярною урочистою поезією, яка знову і знову спалахує мовою наших народних законів та сільських мудреців. Фризька юридична мова, зокрема, хиталася у високопоетичних картинах та притчах, які римувались та іноді виливались у широко зворушливі описи. Б. тяжке становище голої грудної дитини, що плакала в туманній зимовій силі над батьком, який так глибоко і темно закритий чотирма цвяхами і вкритий під дубом і землею. Старі прокляття та присяги присяги, які також вимовляли і вимовляли священики, теж мали однакову поетичну гідність.

Навряд чи ми можемо глибше заглянути в духовне життя священиків; всі ми сумуємо за священичою поезією: ні пісенної пісні, ні фактичної молитви, ні благочестивого відливу серця священика і навряд чи будь-якого мирянина не збереглося. Звичайно, не бракувало теплих виразів глибокого страху перед Богом. Дебати навернених християн із нордичними язичниками завжди оберталися навколо головного питання, яке язичницький франкський король ставив перед дружиною-християнином, яка насправді була сильнішою, язичницьким богом або християнським богом, розп’ятим як злочинцем. Але деякі язичники були готові дати своєму Богові найкраще, священики чи ні; бездітні батьки посвятили йому свою ненароджену дитину. Тоді він найбільше користується прихильністю та допомогою Одіна, але раптом бог стикається з людиною, яку він захищає в бою, і вбиває його в розквіті, наприклад. Б. Зигмунд Волсунг і король Харальд Гільденанд. Так він отримує обіцяне. Тацит, однак, називає германських священиків слугами богів, а на півночі їх називають дорогим, другом, щирим другом, повністю довіреним Тору або Фрейсу. Особлива дружба з Тором зберігається протягом трьох поколінь: вона успадковує від Торольфа зу Мостр в Норвегії своєму синові Торштейна і від цього його онуку Торгріму. Фрейсгоде Графнкелл приніс у жертву свого бога найкращу зброю, але не позбавивши права їх зарезервувати, і утримував його самого чудового жеребця — Фрейсфаксі. Він поклявся, що кожен, хто піднявся на цю коня, повинен спокутувати смерть. Він також убив того, хто нехтував цією клятвою, тим самим підбурюючи мир. У цій біді він оголосив Танд вірити в богів. Але, як і Графнкелл, багато недоброзичливих вікінгів відчували розчарування у своїй опорі на старих богів під час їх життєвих перипетій і відтепер «довіряли» не що інше, як «їхній силі та силі». Такі люди, в тому числі священики, особливо стигли до нової віри.

Германське священство аж ніяк не набуло такого релігійного значення, як галльський друїд. Схоже, священики засновували свою репутацію на більшості племен на власному храмі. Вони були підпорядковані мирським правителям, царям або герцогам, як допомагаючі та поради прихильників богів, у Стародавній Німеччині та Скандинавії. Священицька влада знаті здійснювалась у Саксонському Гау, в Ісландії священство захопило мирську владу. Об’єднання духовної та світської гідності, безумовно, дало урочистість богослужінню та іншим важливішим діям і мало особливо моральний вплив на судоустрій та армію. Але багато поодиноких священиків, які не формували особливого статусу, мали лише слабкий зв’язок між собою і, ймовірно, тримали свою увагу на світських питаннях, не могли сформувати ієрархію, яка, за визнаним лідером, мала закріплені центри релігійно-догматичного розширення стара германська віра могла зробити. Скрізь, де виникло німецьке священство, рідше нордичне священство після слабкого опору новому навчанню. Б. в Гессе дехто відпав після їх навернення, або язичницькі та християнські вірування змішалися разом. Скрізь, навіть після того, як їх кинули священики та навернули, люди все ще століттями трималися за їх міфологічними традиціями. На півночі, Годен, можливо, завдячував мирному союзу нового, м’якшого культу Східної діжки зі старішим, більш грубим культом Асея, який надав північним богам більше повноти і світла. Але все ще лише Скальди сприяли освіті, чисто поетичній освіті, міфам, округляючи їх, а іноді поглиблюючи їх або пов’язуючи їх з іншими, щоб створити більші вірші, ідолізувати князів та їхній двір, але не споруджувати людей , Поки християнське вчення не кинуло своїх чудових чужих думок у німецькі душі.

Окрім священиків та поза святилищем, чаклуни продовжували працювати зі своїми давніми звичаями, і одна з найважливіших релігійних турбот задовольняла потребу душі, волю божества, ворожок, які також діяли ще в доісторичні часи. Кімбрійське пророцтво з крові військовополонених все ще пов’язувалось із священичою гідністю, але несвященик також практикував скинути його, а також, ймовірно, тлумачення пташиного польоту та викривлення птахів або вундеркінгу, що вже згадував про тацит і 700 років пізніше індул. Від хорошого чи поганого підходу d. годину Зустрічаючи сміливого, корисного чи боягузливого шкідливого тварини, виявило щастя чи нещастя компанії до наших днів. Були і є люди, які цілою мовою птахів розмовляють пропозиції почув: коли Сигурд насолодився серцем дракона, він зрозумів історію сімейства про свою долю.

Але найчистішою посудиною майбутніх божественних знань є людина, духовний ясновидець, який прийшов у цей світ у незвичні, святі часи, особливо германка. У Тацит час відчував у ній непохитний передчуття, захищене почуття жінки, яке в небезпечній ситуації часто правильніше, ніж тверезий розум чоловіка. Тож німці раніше поклонялися Авринії, ймовірно, правильніше називали Альбруна чи Альруна. Однак у широкій, похмурій вестфальській пустині, де у 19 столітті деякі самотні люди, «Ворк’єкерсу», передбачили перемогу у військово-повітряній армії та поразку іншого, виросла фруктова дівчина Веледа. З тих пір, як було виконано її пророцтво про перемогу німців і падіння легіонів, її вважали милосердною богинею. З високої вежі вона керувала долею своїх земляків та батавців у кривавій війні Клавдія Цивіліса проти римлян. Цим вона перешкодила дислокації віроломного Убіерштадтського Кельна, але вона не залишала своїх посланців перед собою і посилювала повагу до неї своєю невидимкою. Кращі їх клану принесли свої поради та відповіді. Захоплені римські офіцери та захоплений адмірал корабель були відправлені в губу після їх башти. Але після поразки свого племені вона опинилася в римському полоні і, можливо, опинилася покинутою і зневажаною в Римі, що колись похитнуло її передбачення. — Ще раз німецький провидник зустрів римлян, величезну жінку з регіону Ельби, яка передбачила, що Друус скоро помре.

На півночі ворожіння також комерційно керувалося шпермадом Сехером та Шпхедоном Шехеріном або Велвою. Будинок Völvur d. годину співробітники, названі на честь Вьольра, їх чарівну паличку, здобули свої надприродні знання за допомогою магії. Така жінка сідала в певний час ночі в певному самотньому місці біля так званої Утісети. Там вона розбудила душі та духи (тролів) за допомогою свого персоналу та її заклинань, заклинання Валгальдр або тіла, і привела їх, також за допомогою магічного бога Одіна, щоб відповісти на їхні питання щодо майбутнього, а також минулого та сьогодення питання. Тому вона вдалася до вікового допиту мертвих. Потім вона рухалася як би Б. Торбьорг, особливо в липні, накривав хутряну шапку і синє пальто, чарівні інструменти в кишені на поясі, її персонал у руці, через країну, часто з великою свитою.

У господарствах її годували серця забитих тварин та каші. Потім вона встановила піднесений чарівний стілець, який оточував її супутників, і були встановлені чарівні співи Вардлоккур, які повинні були залучати духів, що чекають чи охоронців. Лише тепер, абсолютно впевнена у своєму мистецтві, вона передбачила майбутню погоду, випадання, долю сім’ї чи навіть основні події майбутнього року. За це їй вручили подарунки, але також покарали, якщо вона оголосила про небажані речі.

Близько 1000 року Велур блукав не лише в Норвегії та Ісландії, а й у Данії та Гренландії. Найбільш шанованим Вольвою був провидник Тордіс у другій половині Х століття, який отримав посаду арбітра навіть у складних юридичних питаннях. Вона, здається, схилила свій серйозний розум до нової віри: вона підняла першого ісландського місіонера Торвальда до Спаконуфела. Найвідоміший Волва — це той, який поет вклав у рот Велуспу, пророцтво провидця. Але як первісна істота, яка під впливом Вальватера пророкує долю світу від його початку і до кінця і до його оновлення всім людським дітям, це унгерманська структура, подібна до сибілізму, перейнята з ранньохристиянської поезії, як буде показано нижче.

Але на той час ворогування було зроблено дуже багато дурниць, тому старі норвезькі закони забороняли сидіти надворі на перехресті, Утісеті, у липневі та новорічні ночі. У Німеччині теж у новорічну ніч люди сиділи на роздоріжжі з однаковою основою, а саме на коров’ячій шкурі або, що виглядає ще давніше, з підперезаним мечем на даху будинку. Це так звана (H) liodorsäza d. годину сидіння оракула боролося з духовенством ще з Приміну близько 700 року, але з невеликим успіхом. До 19 століття люди в Ісландії та Німеччині сиділи на Хресному шляху в Андріївську, Христову і Водохрещу ночі, на Фарерських островах на сірій телячій шкірі, розкладеній там і обладнаній гострою сокирою, але вже не для дару Пророцтво, але щоб отримати золото та срібло від наступаючих ельфів чи диявола. Цей ефективний сеанс на даху озброєних не забутий, але йому також було поставлено іншу мету. У Госсенссасі на Бреннері, хтось думає, що той, хто сидить на хребті свого будинку під час різдвяної меси та доглядає за косою, має різання круглий рік.

Ці звичаї, які часом такі гротескні, можна пояснити поглядом, лише в ізоляції, на піднятті над простими людьми, на вежі, магічні риштування, дах та самотній шлях хреста, звідки погляд бродить в усі боки одночасно змогла досягти майбутнього.

Однак з цього Веледа довгий ряд більш-менш відомих німецьких провидців веде до нашого часу, до «Гаркбюре», жінки Чорного Лісу, яка в давньому язичницькому пророцтві між Різдвом і сьогоднішнім Богоявленням дивилася на північний хід зірок, а потім передбачувала селян, чи буде новий рік хорошим чи поганим, принесе війну чи мир. Кажуть, що Наполеонівські війни та революція 1848 р. Їх передбачили.

Маг і чарівник, старий північ, торкаються один одного за допомогою ворожок і ворожок. seid- або galdramadr та seid- або galdrakona. Стародавня магічна істота була ще більш розвинена на півночі, ніж у Німеччині, тому що її живило шаманізм сусідніх ганчірок або фінів. Люди їхали до фінів, щоб так охоче вивчати їх мистецтво, що християнське законодавство Норвегії все ще було проти цього. Але магія не була гідною людини в останні дні язичництва, і Харальд Шенхаар вбив свого сина Рагнвальда та 80 чарівників, що супроводжували його, вбили. Швидше, магічним жінкам було дозволено; але шкідливий камінь був камінням або затопленим.

Більшу частину часу заклинанням, як і оракулу, передувала жертва, зрідка навіть людська жертва. Як і Волва, фокусник піднявся на високе місце, Сейдджаллр, щоб розкрити звідти його заклинання, свою чарівну пісню, непорушену звідси, чарівні слова чи руни, об’єднані в пісні чи приказки. Чарівник також вирізав такий предмет, призначений для магічних впливів, зокрема також на захисну та оборонну зброю. Він зміг зцілити за допомогою певних рослин і каміння, досягти любові чи перемоги, або все протилежне.

У Liederedda Sigrdrifa подають пиво Sigurd, яке сповнене чарівних пісень і цілющих рун, гарних рун і магії. Раніше вона вирізала їх на рукоятці меча, питного ріжка та багатьох інших речей для святкування, потім зішкребила їх і поклала в святу медовину. Такий напій дає можливість Сігурд робити що завгодно. Тож Баденська мати все ще дрібно рубає букви великого та маленького друкованого алфавіту в яйце Страсної п’ятниці та дає його своєму хлопчикові до першого шкільного курсу, щоб він міг стати лимонним.

Злі, страшні та добрі, благодійні заклинання існували ще з доісторичних часів. Чарівна людина могла не лише проклинати інших у будь-якій формі, але й перетворювати себе на всі види тварин. Б. часто на кораблі небезпечний кит, а також у формі інших людей. Хороша магія, наскільки вона полягала в науці про руни, була особливо потужною в стародавні часи, царем, який переважав Ярлу після ригстули і розумів руни життя і смерті. Добру і злу магію, включаючи фінську, додали до Одіна.

Служба відбулася в Тацит час переважно в церковної святині. Тоді це було, як правило, дуже легко, як випливає з його назви. Високонімецька Wi (ch), з якою топоніми Donnerschwee поблизу Ольденбурга та Воденнесвега, нині Гутенсвеген поблизу Магдебурга, атестована у 10 столітті, може бути складена як жертвоприношення двох найвищих богів, та Північної Vi, Vd, згідно з якою Тор , Одін- і Фрейсві називались святилищем лише загалом. Але інша назва храму стара високе. Харук, англосаксонський. Херг, стара північ. Здається, Хоргр був узятий із простої купи каменів, яку використовували як вівтар. У Ютленді поруч знайдено кілька кам’яних паль з клаптями глини та коров’ячих рогів та одна з двома шматками дерева, в яких підозрюються ноги зображення бога. Поруч з іншим у Віборзі стояла, ймовірно, священна фалічна дерев’яна фігура. Три інші слова для старого північного храму. Лундр, ах. Паро, агенти Беаро і німецький Лох (лат. Lucus) спочатку мали термін «гай». Старий храм був тому закритим лісом, галявиною, на якій польовий камінь чи купа каменів утворювали вівтарний стіл і, наприклад, хата, казула, як говорить Індикул, зруб, віолончель, власне житло божества. Найвищі лісові дерева шелестять недоторканими. Зелена лісова земля тевтонців всюди мала такі священні гаї: в Тацитовий час гай Бадухенна, Геркулесовий (Донарський) гай на Обервезері, Нертусхайн на океанському острові, гай Алвальша в районі Шпрее та Алісський гай ще далі на схід Nahanarvalen. І протягом усього середньовіччя ми чуємо про святий Лохен у Нижній Німеччині, про святі ліси у Верхній Німеччині. Бременський єпископ Унванський повинен був винищити їх у 11 столітті, бо вони принесли їх в жертву. На півночі були відомі Тор і Фрейслундр, а також гай Упсали. Лунд у Сконе був одним із чотирьох головних храмів Данії.

Перед пізнішими більшими храмовими будівлями старі гаї все більше і більше стискалися, але часто, можливо, можна було пощадити особливо потужне дерево, наприклад. В. Дуб Гессі Донар біля Гейсмара та вічнозелене дерево, якого ви ніколи більше не бачили, у храмі Уппсали. Замість дерева сакси також спорудили на відкритому повітрі стовбур дерева значних розмірів, Ірмін чи Ерменсауле, що стояв далеко від Ересбургу, сьогоднішньої міської гори, у священному районі гір Егге. Його іноді називають гаєм, іноді святилищем, іноді ідолом. Ця священна «Всі стовпи», ймовірно, була національною святинею всіх саксів чи всіх вузьких і була Карлом д. грам 772 до місця свого першого запланованого завоювання Саксонії. Його армії знадобилося три дні, щоб знищити їх та, ймовірно, інші споруди, і він забрав там знайдене срібло та золото. Відукінд фон Корвей повідомляє, що вже на три з половиною століття раніше сакси, після неісторичної перемоги при розлученнях на Унструті, також встановили стовпчастий пам’ятник, який вони також назвали Irminsäule, очевидно, як знак свого переможного племені. Набагато молодший майполь, можливо, також був зведений як тріумфальний знак Лензесу проти переможеної зими.

Готичний Альх, старий німецький, що означає перелом, такий як кільцева стіна, замок у старому розумінні цього слова, можливо, вказує на іншу стару форму святилища, саме тому старі хроніки часто називають храм як каструму. Ці земляні роботи, особливо поширені на півночі Німеччини, які служили притулком і фортецею в часи війни, були також придатними для жертвоприношень. Вважається також, що місця, де зустрічалися давньоримські дороги, використовувались язичницькі германські племена як найбільш легкодоступні місця для зустрічей для культу, такі як Мюнстер (Мімігардефорд), Оснабрюк, Падерборн та Мінден. Також у Рибурському законі, 72, 1, Франк присягає присягою в Харі, храмі, на Хресному шляху. Для цього датчани жертвували вершиною хреста після святого життя Альфріка.

Більш досконалі храми запізнюються для індоєвропейців, навіть для греків. Мікенська культура, схоже, їх не знала, вони з’являються лише в молодших частинах Іліади. Але якщо Тацит думає, що думка про велич їхніх богів завадила б тевтонам зачинити їх у стіни і зобразити їх на картинах, він помиляється в пізньому римському погляді як у викладенні фактів, так і в причинах їх. Сам він керує відомим храмом Танфани в Марсенланді, знесеним до землі і святим святим Нерту. Настільки прості, як це могли бути, вони мали певну цінність разом із своїм огородженням, своїм двором і, здається, надавали своїм власникам священицьку посаду з деякими правами. З V століття, як уже було відомо від римлян, язичницькі храми, навіть більші, згадувались частіше на півдні Німеччини, але нічого більше не було сказано про їхнє оздоблення, лише про кельнський храм, в якому тевтони тримали жертвопривідні миші із зображеннями богів , всілякі прикраси та дерев’яні копії хворих кінцівок. Король Едвін (помер 633 р.) Спалив англосаксонський храм із живоплотами, вівтарями та ідолами. Фризькі храми, найповажнішим з яких був бог Фосет на Гелголанд, містили скарби, які збільшувалися з покоління в покоління. Грабіжник храму, жорстоко понівечений, був принесений в жертву на березі моря, де прилив обмивав його тіло. Однак після того, як Фрізі підкорили Карла Великого, дві третини золота та срібла завоювали, а третина була призначена єпископу Утрехту Альберіху. Карл також бився із саксонськими храмами через заборони та війни. Найзначнішими були місця, де саксонське дворянство було найгучніше, на франконійському кордоні. З Ересбурга, Ірмінсула, Падерборна, Детмольда та Герфорда він вів свої контингенти в бій. Згідно з вищенаведеною інформацією (стор. 312), звістку про те, що Карл знайшов і захопив золото та срібло при знищенні Ірмінсулу, навряд чи можна сумніватися, так само мало, як і ці повідомлення про фризькі храмові скарби. Сакси також карають шкоду храму смертю.

Північний храм, який, як і англосаксонський, також придворний д. годину Заповідне місце, як і німецьке, складалося здебільшого з дерева, в Ісландії, здається, також торфу. Навіть такий великий двір, як Торстерпель зу Маєрі в Дронтеймі, може бути знесений і частково завантажений на Ісландію. Але в ісландському парафіяльному храмі, як це описано в легендах, вірять бачити репліку закордонної церковної споруди. Завширшки 60 футів і завдовжки до 120 футів, він мав нави і, відокремлений від нього вузьким простором, своєрідним хором, стукою, Афюсом; це було з бічними дверима, це з дверима посередині римунга. Цей зал був для жертовного бенкету, цей осередок для богів та їхньої жертви. У центрі залу стояв Öndvegi, високе крісло голови, колони якого були прикрашені малюнком Тора і вкриті великими цвяхами Регінагналара. У Стьюці був залізний Сталлі, вівтар Сталлра, на якому стояли образ або боги та золоте або срібне кільце присяги, в якому придворний шовк, спочатку всі клятви як культурний акт, був приведений до присяги після того, як священик занурився у кров жертовної тварини було за стародавнім звичаєм. У 875 році Альфред Великий змусив датців скликати договір не лише на кістки святих, але і на священне кільце, яке було вкрите жертовною кров’ю на вівтарі. Готи, франки та сакси знали також клятви священних кілець, які згодом були замінені присягами на ручках церковних дверей або на кільцях і брусках або на мощах. Також франківська рада в Орлеані 541 р. Засудила язичницький звичай складати присягу, торкаючись голови тварини під покликом богів. — Великий мідний казан, як це також згадується в старих описах німецьких жертв, потрапив у кров (хлаут) жертвованої тварини чи людей, в яку не тільки кільце присяги, але й те, що розпорошувалося жертвою та Відгалуження жертви, що обслуговує рішення, або витік жертв були занурені. Оскільки воно говорить z. Б. від долі допиту жертви короля Гранмара в Уппсалі: гілка впала йому так, ніби він більше не жив.

Храм був оточений англосаксонським гвардом, нордичною гвардією, огородженням, розміром з людиною, і, ймовірно, також золотим ланцюгом в Уппсалі, як пізніше в Німеччині Марієн, Леонгардс і Ніколаускірхен переміщалися залізними ланцюгами. У храмі в Уппсалі незрівнянне вічнозелене дерево піднімалося над джерелом, де були зроблені жертви. Це зробило Уппсалу найсвятішим місцем у країні, іншим Гелголандом островом, присвяченим богу Фосете. Наприклад, в Ісландії жертви потопали у «жертовних джерелах» перед дверима храму, пам’ятаючи озеро Нерту, в яке затонули слуги богині, але також багато церков, в яких і як спливають джерела у Падерборні, Фрайбурзі i. Б., Бомховед, Віссельховеде і Бекшеведе. Храмовий мир, Хофшелгі, зробив святилище непорушним притулком для всіх безвинних і беззахисних, до яких озброєній людині не дозволялося входити. Але людина, яка була оголошена мирною, була виключена з миру, як вовк і ведмідь, і хто зламав її насильством, у святилищі називали «vargr i véum». Звільнення особливо торкнулися тих, хто поранив святилище та Тингплац. Звідси так сталося, що навіть люди, які були надзвичайно розлючені вбивцею вбивством одного з них, були спокійно розділені через храмовий мир. Якщо жертву все-таки осквернили вбивством або невбивством, річ перенесла її. Однак це забезпечило найбезпечніший захист на весіллях d. годину у великі свята.

Місце жертвоприношення часто було минулим, оскільки смертна кара була жертвою держави. У західному ісландському Демхрінгрі, судовому кільці, стояв камінь Тора, на якому була зламана хребет тих, хто призначений для Тор.

Святі місця та будинки культу вшановувались обертовими жертвами, насамперед, шматками грабунку, але рідко зі зброєю. Тевтони Римської імперії повісили підкорені римські польові знаки на своїх богах у священних гаях. Якщо язичницьке святилище стояло на Гайльберзі чи Галгенберзі поблизу Хільдесгайма, на якому в 1868 році було виявлено римський скарб срібла, як це малоймовірно, можна припустити, що, як це можна побачити в інших язичницьких храмах, найцінніші шматки грабунку були покладені і розміщені попереду всі очі були прикуті, але зброї немає, тому що їх краще використовувати для бою. Так що ісландський Графнкелл (с. 304) також зарезервував використання зброї, принесеної в жертву своєму улюбленому богу Фрей.

Північні храми також були наділені цінними святими дарами, так що Адам фон Бремен з надзвичайним перебільшенням назвав увесь храм Уппсали золотим. Андре розповів про статую Тора, срібну та золоту, та про його розкішну колісницю, намальовану двома козами в Маєрі, і розповів, що король Олаф Триггвасон мав усі гроші та прикраси, взяті з храму у Гладіра та його кумирів. Колись Тор був дуже розлючений, що навернений до християнства кинув скроневе срібло в мавру.

Знахідки жертви — це більш давні свідчення оснащення північних святилищ більш-менш дорогоцінними святими дарами, подібними предметами, які зазвичай були розміщені в більшій кількості в більш простих жертовних місцях. Вони датуються століттями навколо народження Христа. На відкритому полі північні воїни освятили цілі колекції здобичі, які згодом переростуть болото, так само, як гали накопичили свої здобичі перемоги, похваливши бога війни, якого Цезар бачив у багатьох районах. Північні жінки принесли ряд бронзових каблучок, човен близько 100 вкладених золотих човнів, воїни — чудові могутні бронзові труби, т. Зв. Приманка, що представляє своїх богів. Найціннішими обітницькими пропозиціями, які характеризуються багатою, але ще не чітко трактованою дивною фігурною роботою, є срібний казан Гундеструп у Ютландії та два золотарі Шлезвіга, які були призначені для священних культових цілей.

Поля, ліси, джерела та пасовищні тварини також належали до храмів на Гельголанді та в решті Фрисландії. Ісландські храми чи подвір’я отримували дюйм, судовий збір, як пізніше церкви десятинували, а благочестиві люди робили для них пожертви на землю.

А як щодо найвищих храмових прикрас? Невеликі кумири невизначеного рангу, вирізані з дерева, плекалися з незапам’ятних часів: на півночі їх називали різьбовими богами або короткими палицями. Їх розміщували на кернових вівтарях або поряд із ними. Північний Ейдсіф’ягзет заборонив тримати в будинку такі палиці чи вівтарі. Але Тацит не хоче нічого знати про фактичні образи богів у Німеччині. Малюнки чи фігури та знаки, які, згідно з його доповіддю, священики переносили з гаїв у бій, — це просто зображення чи фігури диких тварин, як він чіткіше говорить в іншому місці, особливо бойових кабанів та вовків, і знаки добре лише символи чи атрибути божества, як корабель називають знаком Ісіди. Найдавніші зображення справжніх богів, знайдені на північних болотах, — це римські бронзові статуетки: Марс, Юпітер та Венера. Як і деякі численні образи богів, виявлені в Англії та на Рейні, їх, можливо, інтерпретували як германські божества та шанували як зображення їх. Ви також спокусилися би наслідувати. Германський образ бога повинен бути розпізнаний у Нерті, який ведеться навколо та купається, і в будь-якому випадку в статуї, яку язичницький готичний цар Афанаріх (помер 382 р.) Об’їхав у вагоні перед будинками всіх підозрюваних у християнстві, за наказом її жертвувати. Місіонери продовжують частіше повідомляти про богів німецьких племен від озера Цюріх до Гелголанда, кілька разів по три поруч. І тому вони також згадуються окремо на півночі, іноді в трьох. У Маєрі срібна та золота картина Тор стояла одна, в Уппсалі — Одін та Фрікос (Фрейс). Найчастіше зображували Тор, особливо в Норвегії та Ісландії. У Норвегії образи богів згадуються набагато частіше, ніж у Швеції, де Адам фон Бремен знає лише тих, хто в Уппсалі. У Данії нічого не було доведено.

Внутрішнє та зовнішнє оздоблення, розміри та репутація, частково також жертвоприношення та святкове використання, були різними, залежно від того, чи був храм простим подвір’ям або Höfudhof, для громади, меншого району, для ландшафту чи навіть одного вся країна була визначена. Такі величні головні храми, якомога більше шановані в центрі ландшафту та політичного життя, шановані великими жертвами, були шведськими в Уппсалі, датськими у Віборзі, Оденсі, Хлейдрі (Рінгстед) та Лунді, декількома норвезькими та тими з 39 Годорде (священства) Ісландія. Можливо, Ірмінсул, приголомшливий стовбур дерева, позначає головну святиню саксів, як вічнозелене дерево в Уппсалі шведське.

Місце проведення поклоніння богам, чи існують вони у широких вільних жертовних місцях на пустині, у священних заклинаннях, у настінних замках чи храмах, ставилися з більшою боязкістю та урочистістю, ніж у скромних жертовних просторах душ та ельфів, у стаді чи під сусіднім деревом , біля джерела або на камені. Як і в цих місцях, тих, хто неповноцінний, не можна було забруднити. Тут не було допущено жодного мирського шуму чи будь-якого іншого порушення миру. За словами Тацита, безчесна особа також була виключена з судження та консультування людей, а також від жертвоприношення, з будь-якого релігійного свята взагалі і, отже, із спільноти своїх одноплемінників. Слідуючи тому ж тациту, Семнона наблизився до всемогутнього бога з такою покірною смиренністю, що він був прив’язаний лише до свого моторошного святилища. Згідно з здебільшого північними новинами, в озброєних, оголених головах храм був відвіданий. Тут ви вклонилися або подивилися на небо на північ, де жили боги, або навіть кинулися на землю. Це було молитися або просити Бога. Так ісландський Торштайн лежав у полотняній сукні на обличчі вранці перед Тором у храмі; інший з такою ж назвою впав перед каменем у дворі (Тор?), помолився йому і отримав від нього відповідь. Язичник, схоже, не придумав окремого слова для молитви до Бога, як наша молитва. Основним проханням було допомогти, щоб Бог міг бути «придатним» (duga) d. годину допомоги, як її просили також на півночі Хвітакріст, Ісус Христос.

У різних питаннях люди просили поради, як колись мертві, а тепер боги. Вони пішли після урочистої жертви «til fréttar», щоб розпитати, що вони дали за допомогою лотерейних гілок, які священик кинув, як Тадтус уже описує. Це називалося «струшування палиць» або «метання фішки» на півночі. Головним богом-оракулом був принаймні норвежці Тор, які дарували їм свої поселення в Ісландії Лозораклами або іншими знаками. У Фрисландії два прути, один з яких був позначений хрестом, були загорнуті в чисту шерсть на вівтарі навіть після навернення. Священик чи невинний хлопчик взяли одну з партій. Якщо це зняли хрестом, семеро обвинувачених у вбивстві були невинні; якщо інше, кожен повинен був позначити стрижень власним брендом. Знову їх загорнули в чисту шерсть і поклали на вівтар. Тоді священик взяв по одній партії за раз: останній позначив вбивцю.

До божества зверталися до божества не лише для молитви та допиту оракула, але й для урочистої присяги на храмовому кільці (с. 302, 314). Глюм склав присяжну очистку в трьох храмах, щоб зробити її особливо ефективною, так само, як хлопчик біля озера Тітісей в Бадені носив свої «пальмові кущі», свій Вербний полюс, для освячення в три церкви, щоб вони стали особливо ефективними. Нещодавно навернені фрізці вже не клялися на рингу, а на мощі чи на вівтарі.

На відміну від безкровної жертви привидів та ельфів, принаймні публічна жертва богам складалася не лише з культур, але головним чином з тварин, concessa animalia d. годину жертовні, їстівні тварини, старі високі зебар, ангели. Берег, наш, протилежний якому був нечистий згуб. Тільки шкіру і голову віддали богам, решта залишилася людям годувати. Найвищою жертвою поруч із людиною була, можливо, як тварина найвищого бога Водана, кінь, чия плоть вражала популярність у всіх тевтонів. Ось чому християнські посланці боролися особливо з насолодою, і ісландці відверто запитують себе, коли вони змінюють свої переконання, щоб їм було дозволено забивати та їсти коней навіть як християни. Фрей особливо любив волів та кабанів. Собак і вовків не забивали і навіть не їли, а лише підвішували поруч із принесеними в жертву людьми, щоб чітко визначити їхню жертву як священну смертну кару. Гілка лотоса та кільце присяги були занурені в кров тварини, зібрану з казана для спеціальних цілей, але жертовне перо зазвичай використовувалося для розбризкування крові на товаришів жертви та для того, щоб вони брали участь у благословеннях жертви. Стіни храму також були присипані зсередини та зовні. В інших котлах кип’ятили розчленовану тварину, яка служила жертовним бенкетом. Попалки або повний стаканчики, наповнені медом або пивом, були передані на пожежу деякими постійними учасниками людей, що сидять навпроти. Великий пивний чан був центром алеманської жертви на Боденському озері в 6 столітті; Чайник крові Cimbri засвідчується набагато старше. Котел і ріг також пропонувалися на півночі як дорогоцінні святі подарунки від божества. Гілді, стара німецька позолота або гроші, святкова жертовна страва, принесла із собою багато інших святкових частувань. Танці та міміка з музикою та піснею розгорталися, коли жертовний кінь виховувався з гордими коштовностями та жертовною твариною із позолоченими рогами, і, напевно, також під час застілля. Коли лунало кохання на честь богів і предків, лунав гучний крик і крик, і звучали деякі жертовні пісні. Старе слово, яке в різних германських мовах означає іноді хоровод, іноді вірш, іноді жертва, іноді подарунок, показує, наскільки тісно пов’язані всі ці дії.

Так охоче люди залишилися після цих навернень до цих язичницьких храмових захоплень, що вони також наповнювали християнські церкви ними, і з початку VII століття собори неодноразово виконували танцювальні ігри та бенкети перед церквами або перед ними, так звані партії святих, які були витягнуті з Писань або Звіту та які жертви, принесені святим перед церквою, мали бути заборонені. На вулиці під відкритим небом тут і там продовжуються старі бенкети, танці та змагання, особливо на весняних та літніх урочистостях. Ця заборона торкнулася і менш дорогих представників жертовних тварин, скромних фігурок з тіста, вже в Індикулі 8 століття. У всіляких святкових випічках, особливо на Різдво, ці фігури тварин продовжують повертатися як у Швеції, так і в Німеччині, а стара магічна сила жертви ще тривалий час була прикріплена до них, передаючи ораку, його тягловій тварині та в насіннєвому кошику чи навіть у спалахнула пожежа, щоб удобрити поле чи загасити пожежу.

Радість святкування часто перетворювалася на надлишок. Не втомлений канон Адам фон Бремен дорікав нечесних піснеспівів, які співали жертви Уппсали, але й суворий Хайденкампе Старкад був огидний жіночими танцювальними рухами, шумом окулярів та чудовим дзвоном. Але наскільки красивою була весняна екскурсія Нерту, коли вона їхала по країні в глибокій обожнюванні на візку, витягнутому коровами! Мир панував далеко і широко, вся зброя відпочивала, кожне село вітало їх гостинними ура. І коли богиня наситила себе всіма радощами смертних, вона повернулася до свого тихого храму у свіжозеленому гаю, де її озеро чи символ купалися в озері.

Зі зростанням економічної, державної та релігійної культури, розквітом скотарства та сільського господарства, злиттям громад у сотні, об’єднаннями Гау та Землі, перемогами нової віри в богів над старою вірою у віру, жертви взяли більш чіткий порядок, більш конкретний курс , більш обрядовий і багатий декор і більш змістовний. Вони, по суті, залишалися подяками та приношеннями жертв, принесених богам за процвітання худоби та полів або за успіх війни чи іншої компанії, не тільки в пожертвування фруктів, але й у пожертвах їстівних тварин. Однак виключно було додано більш важке Спокуту людської крові, яке боги вимагали від кривдника за вчинений злочин. Було зібрано три чи чотири регулярні щорічні жертви, які були пов’язані з головними подіями сільського життя, першою оранкою та сівбою, першим погоном худоби, збиранням врожаю та погоном худоби, забиттям на зиму та вдячною насолодою зимові приналежності. Деякі з цих гулянь співпадали з великими народними зборами; для жертви і речі один вибрав молодий місяць або повний місяць як найщасливіші часи. Священик піклувався про жертву, а також про інші релігійні звичаї, пов’язані з правовими актами.

Точну картину германського фестивалю навряд чи можна створити. Давньогерманські племена ще не мали абстрактного вичерпного терміну року, вони обчислювали лише відповідно до розділів літо та зима, що даються самою природою, і їх поділ цього природного року був, мабуть, дуже схожим на римський, який ми знаємо з Варро. Церква, яка правила з Риму, основувала свої дні релігійних поминань на цих римських природних святкуваннях і приносила цю святкову суміш північним народам, які в свою чергу змішували їх із відповідними звичаями у часі. Оскільки навіть найдавніші та найдавніші новини з германських фестивалів, англосаксон Беди та Нордик, є неповними та суперечливими і вже можуть бути ослаблені церковним календарем, часто дуже важко відрізнити германську від язичницької та християнської римської та з іншого боку, різко відрізняти звичаї, запозичені з античності, від тих, що виникли в середні століття.

Так само, як німецький погляд на ніч веде день, темне передує світлому, так темна зима веде до яскравого літа, а рік починається на початку зими з осіннього фестивалю, за яким слідують фестиваль середньої зими та весняний фестиваль. Ця фіксована триєдність, яку вказували північні люди, також здавалася визначальною для інших германських племен, як це було відповідно до характеру їх маркетингового року. Залежно від клімату різних німецьких країн перший фестиваль, осінній фестиваль, випадав швидше, рано пізніше, на півночі частіше у жовтні, на півдні в листопаді. Це був фестиваль подяки, який відзначався після того, як урожай був принесений додому та була розміщена худоба, що, мабуть, був найважливішим щорічним фестивалем. Великий забій для домочадців і жертви богів почалися під купою великої рогатої худоби, яке було більш рясним, ніж у будь-який інший сезон і яке не можна було годувати через зиму. Звідси цей перший зимовий місяць битви або місяць жертв. Тоді на півночі король чи вождь або навіть багатий фермер, запрошений до Бльтвеїзли, на жертву, воєводства чи селяни рухалися довгими нерівними стежками зі своїми жертовними тваринами, великою рогатою худобою, а також конями, із зерном та пивом жертвували, бенкетували та мультували, як описано на сторінці 321. Перш ніж їсти, фестивісту довелося благословити їжу та питво із знаком молотка Тор, а потім він випив спочатку з чашки Одіна для домінування та перемоги, а потім — що було, мабуть, головним — з чашки Ньордса та Фрейса, якщо вона не була ок. гарного року та миру. Окрім того, багато хто звик пити чашу брагарської або обітниці та пити м’яту на згадку про своїх померлих. Тож фестиваль мав свою серйозну сторону. — Під час такого фестивалю Германік напав на п’яного Марсена восени 14 р. Н. Е. І зруйнував їхній високоповажний храм Танфани, який, мабуть, був богинею Емте (див. Нижче). Замість цього осіннього фестивалю в Скандинавії та набагато раніше в Німеччині День Святого Мартина, 11 листопада, або День Святого Миколая, 6 грудня, або День Михайліста, 29 вересня, День Святого Миколая, розпочався не до 11 століття. Ці святі стали спадкоємцями тих древніх богів; Мартін і Миколай ходили від хати до хати, як доброзичливі дарувальники осінніх подарунків. Великі багаття горіли на Мартіні та Міхаелі, як на Фестивалі Північної осені, смачну випічку, Мартіншорни, Клаузенбрьот чи намети і пробудження Майкла, а королеви Мартинс та Майклас були нап’яні веселими гусячими бенкетами. Останній теж думав про мертвих, особливо у саксонському Мейнвеке. Святий Миколай також потрапив на наступний щорічний фестиваль, після Різдва: гороховий ведмідь, кабан, загорнутий у горохову солому, племінний кабан, призначений для середньої зими, був убитий у його день. Старший Мартінстаг носив набагато чіткіший знак глибокого економічного розрізу, старогерманський Новий рік. Він закінчив поле та оренду року та вже був обраний днем ​​загальних інтересів у Карлі Великому. У деяких пейзажах худоба в цей день була тільки стійкою, пастух передав урожай своєму господареві; в наш час слуги та покоївки раз у раз беруть на себе свої обов’язки.

Тепер поля і пасовища та ліси були порожніми від людини і худоби, а також від духів і богів, щоб загнати їх у дику зимову бурю. Молодь любила наслідувати ці паради неземних, особливо ввечері в четвер, у Адвент, і бурхливо шуміла по сільських вулицях. Однак фермер взяв останні сільськогосподарські знаряддя праці, велосипеди та плуги, що залишилися назовні з-під даху, оскільки зимовий посів уже стосувався. Тільки по домашній роботі, особливо по молоттю, годівлі худоби та прядінню, ви лежите на тому, чи, якщо ви вже змогли заморозити запаси до літа, ви відсвяткували другий великий щорічний фестиваль у середині зими, на північ від Йола чи Ху, в Англії Geól d. годину називали ювілей. Фестиваль Північних Юлей спочатку не потрапляв у зимове сонцестояння — цього слова чи спорідненого виразу цілком не вистачало в середньовіччі і жоден звичай не був спрямований на сонце — але в період з 9 по 16 січня. Він ще раз підсумував усі зимові потреби, принади, звичаї та погляди на святкування, водночас ще раз подякував за останній урожай та веселу надію на новий. Це робилося до ґрудрара для зростання насіння, яке вже проросло з землі. Але раніше в Німеччині та Англії, перед Бедою, його перенесли на свято Народження Господа на півночі, в Норвегію королем Хаконом Добрим у 10 столітті. І з цим прийшло розширення і солідність церкви Dodekahemeron d. годину свято дванадцяти днів від народження Господа до його хрещення, Богоявлення, 6 січня. Буйні язичницькі-римські Брумалієни та Сатумалієни, дні фестивалю зимового сонцестояння та посівного фестивалю разом із кумедним календарем чи святкуваннями Нового року вже були вбудовані в це веселе народження. Ні в одній частині старих германських фестивалів закордонні звичаї та гуляння не проникали більш масово і глибше, ніж у святкування в середині зими. Він буквально покритий ним, і лише тут і там справді германські звичаї визирають із густоти, будь то язичницькі чи християно-римські прикриття.

Старий фестиваль Yule став Різдвом, святими ночами, дванадцятьма ночами або неправильно так званою дванадцятою, R, тому що будинок тоді був захищений від злого ворога святою водою та пахощами. Старий германець — жертва племінного кабана, старого скандинавського сонаргельтра д. годину Герденебери, які могли впасти на мм там, де зупинилася щогла жолудя, і очікувалося свіже послід. Фрей Ебер був урочисто поведений до Фестхале в липні ввечері, про що свідчать у двох місцях, так що обітниці майбутніх справ були покладені на спину перед його жертвою. І навіть пізніше свиняча голова стала різдвяною стравою у Швеції, Англії та Німеччині. Також здається старим випікати Жулебер з тіста для пирога і втерти його під плід, щоб наступний посів був енергійним. Цей крок у майбутнє, який був таким природним для святкування римського Нового року, мабуть, був також особливістю германського фестивалю середньої зими, який привів із темних глибин зими до світлішого, теплішого сезону. Звичайно, в Римі, як і на півдні Німеччини, різні сорти фруктів були розміщені в банки на святковому столі, щоб зробити висновок про майбутнє на підйомі чи падінні їх наступного ранку. Також на півдні були відомі дванадцять втрачених днів, з яких погода припускала погоду на наступні дванадцять місяців. Але хіба не по-справжньому германський передбачити хороший урожай на наступний рік від «аромату», іній густо висить на деревах чи від великої кількості зірок, які були в небі в різдвяну ніч? У новорічну ніч ви кочуєте кістки на південному заході Німеччини так само, як це робили в Римі в той час. Але здається старим германським, коли на Святвечір (або навіть на Андріївський вечір) дівчина, розхитуючи ліжко голою, сповіщається, щоб здатися закоханим, і коли ви знаходитесь на перехресті, чарівної стійці чи навіть на даху будинку в цей час Майбутнє помічено.

Германські та римські водночас можуть бути замасковані гучними процесіями, що відбувалися на початку Нового року, але в деяких районах Німеччини в ночі Адвенту стукали, стукали та лунали. Зі злими духами приходять північні Джульбуршен, божества Водан або Берхтольд із розлюченою армією, чий тихий шелест — хороший рік, чия імпульсивність оголошує війну. Автомобілі та плуги втікали до комори від нього. Працьовиті прядильники, однак, розтягували цілу ніч, прядильну ніч, поки всі спідниці не спорожніли, безпосередньо перед святковим періодом, під час якого шпиндель відпочивав, і зайняли стіл великою кількістю їжі. Оскільки мм прийшла богиня Берхта зі Шретелліном чи Холдою, щоб доглянути за прядильною роботою і покарати ледачих, а потім потурати цим стравам. Після відвідування таких материнських божеств англосакси, можливо, називали різдвяну Модрататі ніч матерів, яку навряд чи можна вважати материнською силою всіх прийдешніх ночей нового року. За словами Беди, вони цілу ніч практикували урочисті звичаї.

Повний Berchtentisch сильно нагадує так звану Tabula fortunae, таблицю долі, яку римляни оснащували посудом за східною моделлю в ці дні року. І подібно до князів південної Європи, півночі запрошували своїх людей на пишний бенкет. Церква також виконала основи цього святкового сезону, оголосивши його постом. Тож не варто дивуватися, що передвечір Різдва в Північній Німеччині, мабуть, називали вечором повного живота, а в північних календарях перший день липня характеризувався вертикальною питною водою, останній — перевернутою питною водою.

Також різдвяний блок або різдвяний коньяк, вперше згаданий у 1184 р., Який повільно спалювався у вогнищі і чиїм попелом та вугіллям посипали поля, є блоком римського календаря, який широко поширений у всій Європі. Римляни також запалювали вогні в цей час, дарували один одному солодощі, фрукти та свічки та прикрашали будинки всередині та зовні зелений і з маленькими деревами, з яких, здається, виникла наша ялинка, яка вперше була атестована в Страсбурзі в 1605 році з фруктами та дрібничками.

Фестиваль, який складався з такої кількості язичницьких та давньохристиянських, римських та германських рис, тоді був прикрашений численними змістовними легендами: на Святвечір вважали, що вода у криницях перетворюється на вино, тварини в коморі радісно спілкуються між собою, небо гояться Падає роса, а посеред морозу дерева проростали і цвіли.

Старий германський фестиваль середньої зими, таким чином, не є вигадкою чи іноземним зловмисником, незважаючи на додатковий матеріал, отриманий з-за кордону, але мав хороший сенс у зимовій економіці. Ми також чуємо про святковий привіт із ісландського місяця Торі, початок якого припав на середину зими. Це був домашній, простий фестиваль Yule, коли «батьківські батьки» весело бенкетували з сусідами. «Домогосподарки» також вітали початок наступного місяця Gói, який розпочався близько середини лютого і відзначався жіночим фестивалем.

Гопіофер, можливо, підготував третій високий фестиваль, весняне святкування, як і багато інших гулянь. Повне жадання тепла і світла, зростання і життя людей підштовхували до кінця лютого, коли плуг повернувся в країну, щоб втекти від зими і знову і знову вітати Ленца. Б. в літній посів і перший пасовище. Ця передфестивальна радість виражається в самих барвистих формах. Сакси в Карлі Великій святкували Шпуркалію в лютому, інші німці вмирали. годину брудні дні, можливо, так звані через брудну негідність бузку, з якою хтось прогнав зиму. 22 лютого, на святкуванні Петрі на кріслі, молодь баденського міста Ортенау досі збиває змій та жаб та вестфальського літнього птаха (першого метелика?) Якомога більше шуму від сплячки. У деяких районах верхньої баварської та тирольської мови ви стукаєте чи будите Ленца, травня, кукурудзу із дзвінкими дзвонами та факелом. Північнофризькі танцювали зі своїми дружинами та нареченими навколо великих пожеж чи велосипедів; потім ми повернулися до моря. Датський капелюх розпочав свою службу. Згідно з німецькими прислів’ями, весна починається зі святого Петра. — Індикул також згадує про язичницьку процесію в розірваному одязі та взутті, яку сакси називали Ірія. Назва незрозуміла, але, здається, зима була зображена як рвана фігура, що переслідувала натовп. Тому що як таке трапляється Mittfasten або Laetare z. Б. у баденських верхніх та нижніх районах зими у всіх її неподобствах без або з літом. Сезон карнавалу закінчується його маскуванням, його шумом, ударами стрижнем життя та святковими пирогами, сповненими старих весняних розкошів. У неділю Великого посту (Інвокавіт) ляльки відьми та карнавалу спалюють із соломи чи дров, або «смерть» кидають у воду. Найкрасивішим звичаєм цього дня є збиття палаючого колеса з висоти у франконі та спалювання палаючих дисків, що все ще особливо збережене алеманні, вогнем чи іскровим горінням, про яке Лорх вперше згадував у 1090 році. Ця весняна пожежа удобрює поле та луг та людей. Коли ви вдаряєтесь у вікно, ви називаєте ім’я коханої людини, а наймолодша дружина стрибає через вогонь.

Зима все більше і більше зникає від звичаїв, родючість, яку дарували боги, перемагає. Але це не зробить кожен однаково, але най пильніший, працьовитий, найшвидший виграє все можливе, а найвідданіший і красивий буде особливо прикрашений. Звідси змагання з походом на великодні яйця, галочки, читання та біг, отже, вівчарство в перший день їзди стає першим, «носієм роси» бути на росиному пасовищі, отже травневі мандрівки з близькими людьми в гори та ліс , отже, палички в її честь і зведення майполи, Майпола, яку народ танцював навколо. Вже в 1225 році священик зрубав таке дерево в Аахені, як пізніше це зробили англійські пуритани, але Фогт наказав підняти ще вище. Покриту листям П’ятидесятницю або водну птицю кидають у воду, щоб звести весняний дощ на спраглих землях. Тоді Ельзаський Майреселі, Баден Уффардсбруд (Невеста Вознесіння), Низький Німецький Май або Пінгсбруд прикрашають вінок, який приносить родючість на поля і зберігається в церкві, серед пісень дівочих похвал і веселощів через село і поза ним Зберіть яйця, яблука, кренделі та борошно і спечіть торт «Уффардс».

Хто не думає про весняний парад богині Нерту, яка веселилася з місця на місце і яка, мабуть, повинна була благословити країну, яку вона відвідувала? А спарювання весняних фігур 1 травня, маіграве та його нареченої на півночі Німеччини та Робін Гуда та його служниці Маріан в Англії нагадує про старіше поїздку в країну шведського бога Фрея зі своєю жрицею, вагітність якої принесла благословення на поля. Вже близько 800 року ми чуємо з Індикулу, що саксонці несли портрет бога по полях, натомість так звані святі костюми з картинами святих пізніше були зроблені через передпокої.

Північна жертва перемоги припала навесні, жертвуючи переможним маршем або літньою кампанією у повному складі. Хлодвіг покликав всю свою команду 486 на Березневе поле, для чого пізніше було обрано франківське травневе поле, щоб показати коп, меч та капелюшок. Відповідно до норвезького Закону про гуляфінгів, кожне воєводство повинно було принести свою зброю на весняні збори. На П’ятидесятницю або 1 травня чотирнадцятирічний Дітмарш показав себе всім чоловікам у броні на великому шоу з гармати. Ще в 1747 р. Вони виконували танець меча під звук барабана, найбільшим мистецтвом якого було зібрати клинки так майстерно, що попередній танцюрист міг наступити на них і, піднявшись на них, виступити з промовою зверху.

Купальський день, сонцестояння чи сонце залпом стали менш четвертим головним фестивалем. Здається, це нещодавніше та імпорт з-за кордону. Він поширений майже по всій Європі, від Греції до Норвегії. Але стара Ісландія вже знала літній фестиваль, який за часів великої старої речі, в одинадцятий літній тиждень в. годину Це було близько середини червня, коли місце зустрічі, яке було у великій самоті, за кілька днів заповнило сотні чоловіків з усіх частин острова. Вона також була здійснена в Норвегії за мир і багатий урожай. У Німеччині, як і в багатьох інших країнах, його вирізняли багаття, яке запалювалося на гірських вершинах та на ринках. Ти кинув у траву, щоб спалити нещастя; хлопчик перескочив до здоров’я зі своєю дівчиною; чим вище полум’я палало, тим вище росли конопля, льон і зерно. Ніщо не вказує на божество і навіть божество сонця. Первісний зміст вогню, здається, полягає у виснажливій пожежі, яка відганяла злих духів і забирала хвороби та погану адміністрацію, а в Греції також гріхи.

На противагу цьому Водан або Одін, безперечно, домінували на врожаї. Баварські та нижньосаксонські жниварі молилися за рясне зерно в певних віршах до Водла чи Ваула, Водена; як у Швеції вони залишили сноп для свого коня в полі; вони кинули шапки в повітря під час останнього удару коси в Нижній Саксонії та запалили вогонь на пагорбі. Тому врожай називали Вадльма в Баварії, Емтеб’є в Нижній Саксонії Водельб’є.

Основний урожай у серпні, повний урожай усіх культур був зроблений лише тоді, коли худобу завезли на мартіні. Тому фестивалі врожаю були і відзначаються з серпня по листопад, пізніші так звані церковні освячення, які знайшли своє найелегантніше вираження раніше на осінньому фестивалі (стор. 324), обговореному вище. У католицьких пейзажах, зокрема, селянин та його слуги, молоді та старі, багаті господарі фермерського господарства та найбідніші господарі будинків, живі та, в певному сенсі, мертві, про яких ви думаєте в цей день, беруть найщасливішу участь у цьому фестивалі радості. На фоні святкування інавгурації церкви, яка була опублікована лише пізніше, і багато в чому одночасно на її покровителя, відбувається, по суті, язичницький фестиваль з безліччю давніх рис, на якому після літньої роботи вся родина, в тому числі часто непримітний друг або Родичі та об’єднали бідних, щоб разом насолоджуватися дарами поля та пасовища та давали слугам кілька днів, повних свободи. Церква часто займала місце храму для богів, оскільки Григорій Великий вже дозволив англосаксам близько 600 р. Пролягати в щасливих жертовних бенкетах навколо своєї старої церкви. На могилах кладовища родини періодично відзначають пам’ять про своїх загиблих у дні освячення церкви; ще тут і там, напр. Б. у Чорному лісі грають найкрасивішу роль, справжню чоловічу роль, алеманський фермер та його фермер як поміщики та слуги своїх слуг. У другій половині дня фокусом є ярмарок з його найбільшим захопленням, танцями.

І так ланцюг фестивалів закривається, і його останнє кільце знову є першим у новому маркетинговому році. Економічні події визначають жертовну пору язичницького року і надають фестивалям головного героя. Християнський фестивальний рік керується драматичними подіями життя Ісуса. Між двома порядками існує велика розрив, і все ж люди та Церква в деяких місцях зуміли їх подолати!

Надзвичайні пожежі відрізнялися від звичайних жертовних пожеж тим, що вони не запалювались у звичайний святковий сезон, але коли в країні були хвороби худоби чи посуха чи інші загрози погоді. Тоді вони використовувались не для приготування посуду жертви, а як захисного та миючого засобу, щоб уберегти від злих духів та очистити від них повітря. Ось чому Indiculus читав 800 саксонських нодфірів та ще раніше 742 більше фризьких нідфірів, старовисоких німецьких Нетфюр, Норвегія. д. годину огнетушения.

Але його називають шведським Vrid або Gnideld Rotary or Rubbing Fire, оскільки його потрібно було отримати як повністю вільний елемент, обтираючи деревину, переважно дуб, валиком або колесом, або вдаряючи про кремінь. Ось чому його називають диким вогнем на Айхсфельді, як в Англії Уілфір. Найефективнішим способом було заздалегідь загасити всю пожежу в селі, а двоє цнотливих юнаків посеред громади з урочистою тишею витерти полум’я із сухого дерева. Цим запалювали купу деревини, яку збирали з внесків кожної родини. Зазвичай худобу тричі водили через вогонь, і хлопці та дівчата зокрема перестрибували її. Дим широко розносився колодами, розсипав попіл по полях і змішував їх із худобою. У Швеції такі дерева використовували для куріння фруктових дерев і навіть риболовних сіток. У 1855 р. У Брауншвейзі запала дика пожежа.

Рідкісною жертвою була і людська жертва, якій тевтони були демонстративно присвячені тисячоліття. Одразу перші найвидатніші тевтони, якщо їх можна назвати Цимбрі, убивали військовополонених, щоб пророкувати від їхньої крові, або підняли їх, повних гіркоти від ворожнечі, що трапилося з їх ворогами, як тевтонці, озброюючи черепи римських військовополонених на деревах укріплений. Тацит також зазначає, що люди потрапляють у гай все правлячого бога Семона у визначений період, а не щороку. Племена Андре вважають правильним хоча б потурати своєму найвищому богу Водану людською жертвою в певні періоди, тоді як інші два великі боги — Донар і Тій — задоволені жертвами тварин. Але у війні Чата і Гермундурена в 58 році нашої ери вони освятили Водан, армію ворога Тія і переможений Чат страждали страшенно. У той час у Німеччині пролунало жахливе прокляття «Водан вас усіх!», Яке згодом деякі північні воєначальники кидали на ворогів. Жорстоке різання орла з кров’ю, легені в’язня витягнуті між ребрами, ймовірно, було також для Одіна, птахом якого був орел. Сакси все ще трималися людських жертв у Карлі Великому. Кажуть, що шведи вбили і повісили поруч з собаками на їхньому великому національному фестивалі в Уппсалі кожні дев’ять років навколо весняного рівнодення, а 99 людей і стільки ж коней, собак і Півни були принесені в жертву. Датський саксо також свідчить про людські жертви в Уппсалі та веде їх назад до Фрея. Однак німецькі гаранти цих новин, Адам фон Бремен та Дітмар фон Мерсебург, схоже, перебільшують, останні помилково сприймають тварин не як жертву богам, а як їжу для людей, загиблих у підземному світі. Людський цар колись називав людську жертву найвищою жертвою, і певно, що її розглядали тевтони всюди. Цінність людської жертви збільшувала дорожче життя людини. Кажуть, що Франконія, Герулер та Саксонія навіть вбивали невинних родичів та найзаспокійливіших жертв священицького служіння богам. У будь-якому випадку, на півночі у випадку помилки король також був відмовлений від богів. Після того, як перший урожай не вдався, шведи запропонували волів, за другою людиною, а після третього навіть свого царя Домальда і його кров’ю пофарбували місця богів в Уппсалі. Це була більш м’яка форма жертвоприношення, коли бургундці скинули свого Хендіно або короля у випадку війни чи нещастя (с. 298). Ярл Хакон пожертвував своїм сином, щоб здобути перемогу над Джомсвікінгером, іншим принцом, навіть поспіль дев’ятьох синів Одіна, тим самим продовживши власне життя в новому році. Для того, щоб позичити сприятливий вітер, Одін закликав людину з корабельного екіпажу короля Вікара повісити, і жереб вдарив самого короля. Наступного дня Старкад урочисто повісив його на гілку і проколов його тростиною, що стала списом, сказавши:

«Тепер я віддаю тебе Одіну»!

Лише в деяких з цих жертв були дії помсти, жорстокості та егоїзму. Їх послідовно пропонували як священні смертні кари, як спокуту за вчинені злочини, як примушення до злочинства, накладеного на нечестивих. Військовополонені, які порушили мир як вороги країни, і злочинці, винні у тому самому злочині, падали понад усе. Залежно від характеру їх злочину тип смертної кари був різним. Кожен, хто зламав храм у Фрисландії, був поранений на пляжі, принесений в жертву богам і піддався потопу. Труси та похоті були затоплені у болоті, а над ними перекинулися перепони, щоб зробити їх непомітними на весь час. На ісландському Торстонському спині була зламана спина злочинця, ймовірно, брехливий брехун чи брехун, якого, за народним повір’ям, вражає блискавка. У язичницькому культі було неправомірним прийняттям повішеного чоловіка мертвим чи живим із шибениці, оскільки це належало божеству, особливо нордичному Хангагуду, богу повішеної людини Одіну. Північне так зване «почервоніння валиків» звучить казково. годину спуск корабля над тілом людини, чия кров тоді заспокоювала кіль. Але часто можна виявити, що коли руйнуються старі німецькі будівлі, міські стіни, мости та дамби, скелети з трунами і без них, що свідчать про правдивість частих історій, досі вірять людям, про огородження живих людей фундаментальним каменем важливих захисних споруд.

Схожі повідомлення

Добавить комментарий

;-) :| :x :twisted: :smile: :shock: :sad: :roll: :razz: :oops: :o :mrgreen: :lol: :idea: :grin: :evil: :cry: :cool: :arrow: :???: :?: :!:

Германська міфологія — життя богів і поклоніння, германське серце